儒道伦理思想与构建当代企业生态伦理

　　 中国传统文化中儒、道两家都很重视天人关系，强调只有人类和自然界形成和谐与统一的天人关系，人类社会才能持续生存和发展，这体现了一种深刻的生态伦理思想。而当今工业社会的发展却使人类和生态自然走上了相分离的道路，人类征服、支配、主宰自然，导致人与自然关系的恶化，也引发了全球性的生存危机。随着人类社会逐步告别传统经济时代，迈进经济、社会和环境协调发展的生态经济新时代，生态伦理问题越来越成为人们关注的焦点问题。而中国传统文化中的儒家和道家学说，蕴涵丰富的生态伦理哲学思想，为生态文明及企业生态伦理建设提供了思想资源和理论基础。
　　一、儒道学说中的生态伦理思想
　　（一）儒家学说中的生态伦理思想
　　 作为儒家学派的创立者，孔子是中国儒家思想的代表人物，又是一位自然主义哲学家。孔子吸取了《周易》的思想智慧，详尽地阐述了儒家生态伦理思想。孔子自然哲学观中的生态伦理思想主要表现为“天人合一”的生态价值观以及“仁爱万物”的生态伦理观，充分体现了敬畏自然、热爱自然、保护自然、用之有节和持续发展的生态伦理价值理念。
　　“天人合一”是孔子生态伦理思想的基本出发点，在孔子的自然哲学观中是最为重要的思想。孔子说：“天何言哉?芽四时行焉，百物生焉，天何言哉？”孔子认为，天地有着自己的运行规律，是不以人的意志为转移的，但人类可以观察天地的四季运行和万物的生长，从中寻找自然规律，以使人类适应自然和融入自然，这就是天道，而知天道的目的就是做到“天人合一”。孔子从这种天道出发，进而对天人关系提出“三畏说” 。孔子说：“君子有三畏: 畏天命， 畏大人， 畏圣人之言。小人不知天命而不畏也。”(《论语·季化篇第十六》)孔子的畏“天命”，其实就是要敬畏自然，“天命”实际就是指客观存在的自然规律。“仁爱万物”是孔子自然哲学观中的核心生态伦理价值观，它的理论基础是孔子的“仁学”思想，孔子将仁爱之心由人类推广至自然，不仅仁者爱人，还要对天地万物友善仁爱。孔子说：“钓而不纲，弋不射宿。”(《论语·述而篇第七》)“钓而不纲”和“弋不射宿”都会造成鱼和鸟等生态资源枯竭，不利于生态资源的可持续利用。
　　孟子继承了孔子的仁爱伦理思想，提出了“亲亲而仁民，仁民而爱物”（《孟子·尽心上》）等丰富的生态伦理思想。孟子的“性善论”、“仁政”和“王道”的思想影响深远。“性善论”是孟子思想的理论基础，也是其生态伦理思想的基础。人“善”的本性使人拥有道德情怀，既施德于人类，又施德于万物，以善心对待万物，将善心和道德关怀扩大到无限的宇宙万物，从而做到“仁民而爱物”，这就是孟子生态伦理思想的集中体现。在关于天人关系的论述中，孟子提出了“天时、地利、人和”，以和谐为原则，主张因人而宜，因地制异，因势利导，顺应自然，并认为人是自然的一部分，人与自然共生共存，应与自然和谐共处，协调一致论文联盟http://[１]。人们可以根据客观规律能动地认识、利用、改造自然，从而实现人与自然的和谐共处。
　　荀子是先秦儒家思想的集大成者，荀子的生态伦理思想主要表现为“天行有常”的生态伦理认识论、“制天命而用之”的生态实践论以及“天人相参”生态目标论。荀子在《天论》中认为：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。……故明于天人之分，则可谓至人矣。”荀子认为，人是自然界的一部分，人与自然紧密联系，相互作用，不可分割；同时，人又能治理天地、造化万物。荀子既重视尊重自然的生态价值，又重视人的主体性和主动性，人与自然的和谐，构建了天、地、人协调统一的生态伦理系统，从而实现“天人合一”的理想境界。
　　（二）道家学说中的生态伦理思想
　　道家思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对战争。英国科学技术史学家李约瑟曾说过：“中国文化就像一棵参天大树，而这棵参天大树的根在道家，中国如果没有道家，就像大树没有根一样。”[２](ｐ７６)同样，道家学派的生态伦理思想博大精深，内容丰富多彩。
　　“万物齐一、物无贵贱”是道家的一个基本理念，体现了道家的整体生态观，道家的其他许多思想和观念可以说都立足于此。作为道家最高核心内容的“道 ”是老子哲学的基本范畴。老子说：“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”(《老子·第二十五章》)老子阐明，自然是一个整体，人类是自然的一部分，是自然界的有机组成部分，人类不是自然的主宰，不能脱离自然而存在，更不能凌驾于自然之上。人要尊重自然万物，尊重一切生命。可见，老子并没有把人看做天地间最贵者，而是认为人与自然是平等的。同样，庄子在《齐物论》中也提出：“天地与我并生，而万物与我为一。”庄子阐明天、地、人与万物是统一的，天地万物的生成、发展、消亡，都是“道”运动而促成的结果，人类要顺应自然的规律并与自然保持和谐。庄子在《庄子外篇·秋水》中进一步指出：“以道观之，何贵何贱……万物一齐，孰短孰长。”庄子要说的是，宇宙万物都有自身的内在价值，都源于“道”这个价值本源，都按照“道”的运行规律去实现自身的价值。
　　老子不仅将“道”视为天地万物生存发展的总根源、总法则，还着重阐述了“道法自然，无为而治” 的思想。老子说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·第二十五章》)“‘道法自然’强调人要顺应天地自然的自然而然，顺应‘道’，效法‘道’，实际上就是要求以自然规律为先，遵循自然规律。”[３]道家尊重和顺应自然规律，主张不要把人类自己的意志强加给自然，而是从自然的生存发展规律中寻找人类自身生存和发展的法则。道家处理人与自然关系的思想和态度，其实蕴含着一种生态伦理观。道家提醒人类要尊重和热爱自然，保护生态环境，彻底消除“人类中心主义”，这样才能回归到人与自然和谐融合的状态。而庄子在《庄子外篇·天地》中说：“无欲而天下足，无为而万物化……无为为之之为天，无为言之之谓德。”庄子极力推崇自然，反对人为，进一步阐明了老子提出的“自然无为”思想。
　　道家不仅把“道法自然，无为而治”作为处理人与自然关系的价值观和行为态度，而且还明确提出“知足知止，可以长久”，以此来约束和规范人类的行为。老子说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”(《老子·四十六章》)在老子看来，导致自然生态破坏、引起社会动荡的最大祸害莫过于人类私欲的膨胀。而私欲膨胀的表现莫过于不知道满足、不知道适可而止，以致贪得无厌、放纵欲望。道家的“知足知止，可以长久”的生态智慧，为人类适度地利用和开发自然资源，并最终实现人与自然的可持续发展，提供了宝贵的思想基础。