中国哲学下的中国画价值精神

　　中国哲学下的中国画是具有独特价值精神的艺术形式。　几千年中华文明史表明，中华民族在与自然的不断抗争与融合中，逐渐形成了自己特有的认知方式和民族文化结构。以“天人合一”为依据，生发出原始的图腾、文字等诸多符号，成为了华夏民族间情感表现与交流的语言工具，成为构建物质社会和精神社会的基本元素。并借助于内心感触，形成对客观事物的一种自然表达，赋予形象、语言以新的传达方式，达到“物我两忘”的至高境界，逐步形成了中国的绘画形式。
　　一切艺术主题、内容与形式的表现必然与“自然之道”相吻合。实现与自然的沟通，获取心灵的慰藉。中国画的价值精神受“道”、“儒”、“释”三种思想的影响，强调个人体验和内在精神的意象表述，凭借一定的艺术形态去叙述内在思想感情和心理状态。在中国古代“天人合一”的自然哲学观中，把种种自然现象与文化现象加以比对而成为人类认识事物的习惯思维方式，同时也给艺术创造加以莫大想象空间。道家哲学的最高理念就是“道”。“道”将一切客体从形而下的层面提升到形而上的层面。“道”作本文由论文联盟http://收集整理为法则分为“天道”和“人道”。“天道”是自然的规律和法则；“人道”是人事的规律和法则。“天道”和“人道”的关系为“天人合一”，阴阳相合生万物，弥盖天地，古今传承的思维方式，创造了中国视觉思维的意象思维习惯，这种原始朴素辨证思维定式使中国式的意象视觉思维具有一种全息性、中权性和包容性。道家这一理论早为中国绘画艺术所接受并循规而为之，逐步规范山水自然、鸟兽花木本体性对人的审美意义。中国画强调“意在笔先”、“外师造化，中得心源”、“似与不似之间”等，并融入很多生活理想、生活情趣，给人提供丰富联想和生活寄托。感知自然真、善、美的境界，最终用作品体现表意性，以神采、气韵显现中国画的最高追求。儒家之道对中国画价值精神的影响是　“修身”的“内养”，“修身”所求的最高境界也是“悟道”，绘画是画家在依乎德礼的基础上陶冶性情的一种手段，是人格精神的外显。在中国传统艺术中，想象力是艺术家的重要素质，诗画同源，诗中有画，画中有诗，便是想象力的具体体现，这都与中国哲学息息相关。
　　中国画创作注重在绘画的笔迹中看到画家的精神世界，注重怎样才能画出有情有趣，能象征某种崇高境界的笔墨形态，相异于西方绘画以自然科学的态度、方法去理解和表现万事万物，从而与西方绘画拉开了距离。正像黄宾虹所说，执笔落纸，是人的身体形态、精神形态、文化修养、执笔方法综合而成的瞬间表现。绘画是一种思考方式，“格物、致和”是为了“诚意、正心”。中国画不仅仅是一种技能性的工作，也不仅仅是为视觉提供快感对象，而是　“究天人之际”。这就决定了中国画不是特别看重形象的视觉真实，而是借景物表达人的意念。巧妙地运用了比、喻、兴、借等手法，去表现自然和人类情感的推移。使人、社会与自然成为了不可分隔的整体，其思想内涵和审美价值，远远超出了画面的自然本身，是作者对自然、对人类的深邃体察，最终是一种人文精神的体现。中国画的这种形而上的概括性与西方绘画形而下的具象性决定了两者的根本分野，这是中国文化在艺术上的反映。因此无论全球化、多样化有多大冲击，以中国哲学为出发点的中国画是不会消失的。
　　重心轻物论强调是主观意识的作用，体现了在面对客观时，对人的尊重。重心轻物论对中国画的影响，是中国画在认识论和方法论上，远离了现实形式法则，而有了请求意向的思想和表现方法，强调主观心性的发挥，意境高远已经是中国画的灵魂，是创作中特殊的心、物关系的结合。宗炳提出山水画应“含道应物”，这就与原始的感情有了本质的区别。中国画在创作时就会用哲学的、完整的、主观审美意识去理解和表现自然。画中的自然景物要服从作者本身主观的审美意识。主观“神”、“意”替代了山川原始自然之美，也就是“意”主宰“形”。中国画已经是心化的自然。它所描绘的世界，即与宇宙自然有关，又与内心感悟有关。人与自然同化，人成为自然的灵魂，正如明代唐志契所说：“山性即我行，山情即我情。”唐代张彦远把自然摆在中国画的第一位。中国画所体现的“自然”的理念，贯穿在两个方面。一方面画家主观情感的自然流露，另一方面，画作要摆脱矫揉造作低俗浮华的匠气。作品应在自然、酣畅的表现中，随机生发，天真质朴，妙造自然之美。倘若沉迷谨细的笔墨，就会落入造次的层次，向背于“自然”。简约使中国画摆脱了时空的限制，谓之“以大观小”，就是对复杂的客观意识，“天地造物，随之剪裁，阴阳大化，任其分合”。这样创造出来的作品，既不是特定时空中客观事物的简单再现，也不是胡乱拼凑的主观任意发挥，而是客观世界与主观情思交融后构成的超越表象的艺术境界。它的价值在于虚胜于实、无胜于有、简胜于繁。
　　中国画不仅在画论上受到中国哲学的影响，在技法形态上同样运用了中国哲学的方法论。中国哲学下中国画会不断阔步走向世界，会自立于世界民族之林，为人类作出其他民族不可替代的贡献。