【摘要】：从新一轮语文课程改革应还语文课程“人文性”的本来面目，高扬人文精神旗帜的观点出发，提出了语文教育必须深刻理解人文教育的基本内涵，充分利用和挖掘语文课程中的人文精神．凭借文学作品以及多元文化资源，让中学生受到文学、文化、情感、思想等方面的熏陶，从而培养学生高尚的道德情操和健康的审美情趣，形成正确的价值观和积极的人生态度。
【关键词】：语文；课程改革；人文教育；人文素养

　　语文教育难，“误尽苍生是语文”这虽然偏激却也不乏缘由的责难仍犹在耳，语文教育已深深地感受到它所不能承受之重。之所以如此，其原因之一还在于对语文学科基本属性的论争。数十年来，语文教学一个最具权威性的基本观点是：语文学科是工具学科，工具性是语文学科的基本属性，另一种观点则是片面强调政治性为其基本属性，抑或是强调“文”(工具性)、“道”(思想性)统一而把人文精神拒之于语文学科的门外。有学者称：把工具性作为语文学科的基本属性是导致语文学科人文价值、人文底蕴严重流失的根本原因，中学语文教学的种种问题一言以蔽之，是将充满人性之美、最具趣味的语文变成枯燥乏味的技艺之学、知识之学，乃至变成一种应试训练。从这种意义上讲，这一切也是“应试教育”价值取向下语文教育浓厚的功利主义使然。如今，随着国务院《基础教育课程改革纲要(试行)》的颁布实施，语文教育也迎来了它新一轮的课程改革，这是语文教育改革的春天，而认真解读《语文课程标准》则是广大语文教育工作者的必修课。笔者以为，《语文课程标准》的观点之一便是摈弃了语文的功利色彩，还之以“人文”的本来面目，高扬起了人文精神的旗帜。它明确地提出语文教育要在培养公民具备良好的“人文素养”方面发挥重要作用，要全面提高学生的语文素养，而“工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点”。那么．在语文课程改革中如何才能高扬人文精神的旗帜．实施好人文教育，则成了广大语文教师不容回避、也必须面对和解决的问题。
　　一、深刻理解人文教育的基本内涵
　　人文主义本是14—16世纪欧洲文艺复兴时期的主要思潮，其核心就是以“人”为本。它斗争的锋芒直接针对中世纪以“神”为中心的世界观，其基本内容就是以人权反对神权、以人性反对神性、以人智反对神智。所以，从某种程度上说，人文精神最原始的、本真的涵义就是世俗化、人间化，并以此对抗宗教的神圣化、天堂化，它反对以“神”为本位的宗教思想对人的漠视、对人尊严的践踏、对人性的摧残、对人格的蹂躏，强调人的多方面的自由愿望和生活的欲求，主张人的思想自由和个性解放，肯定人是世界的中心。
　　我们今天所说的张扬人文精神，就是要尊重人的尊严。一是人的生命尊严．包括精神尊严和灵魂尊严；二是人的生活尊严，包括人的精神自由愿望、个性舒展愿望、多元发展愿望。按照这一理解．在语文教育中．人的精神自由、情感自由、思想自由、言语自由，人的个性独立、生命舒展、灵魂生长，则成为非常重要的。诚然，语文教育要学习语言，但绝不是学习那些纯粹的无精神内涵的语言字码本身(事实上，那种纯粹的无实际价值意义的语言字码也不存在)。学习语言本质上就是在潜移默化中形成人的独立的自我精神与人格，并在此过程中陶冶人的情感和情操，塑造一个有着独特的精神、情感、思想、个性，绝对不同于他人．而又与他人、与社会、与时代相互融洽的真正的自我。换句话说，语文教育就是人的教育，学语言也是学做人，语文教育的本质就是以语言树人!这正是语文教育的灵魂所在、魅力所在、价值所在。著名特级教师于漪在谈到对语文课程的认识时强调：“一定要改变对语文学科的陈旧看法，认为语文只是渎读、写写等技术性、技巧性的小事，对现代人的培养无足轻重。殊不知语言、思想、情感同时发生，语言这个交际工具不仅是文化的载体，而且还是意识、思维、心灵、人格的组成部分。”按照于漪老师的这个思路，具体到语文教育本身，其“人文精神’’教育实质上可分为两类：一是基于语言文字本身内容的人文教育·即语言文字动人的韵律、美妙的笔形、或朴素或华丽的辞采以及积淀于语言文字本身的深刻而丰富的文化内涵等；二是基于语言文字所承载的内容，如对祖国的忠诚、对自然的赞美、对人类的博爱、对他人的关心、对集体的热爱、对社会的责任、对父母的报答、对朋友的真诚、对爱情的真挚等等。事实上，语文教育所涵盖的内容还不止这些。唯其如此，这样的语文教育才是真正的“人文”教育
　　在理解人文教育内涵的同时，还必须深刻地认识到，我们所倡导的人文教育绝不是那种以“思想政治教育”为内核的“伪圣化”、统一化、模式化的所谓的“人文教育”。于漪老师对此曾说过：“过去我们反对把语文课上成政治课，提倡人文性。当然不能把语文课教成思想修养课、道德品质课或其他课等等，语文课就是语文课，须把握它的本质属性在语文知识教学、语文能力训练中贯彻人文精神，以培养学生，收潜移默化、春风化雨之功效。”一度时期，“工具性与思想性统一”的语文教育为“应试”而进行的近似于“技术化”的语文训练总是在消解着学生作为“人”的思想与情感，扼杀了学生作为鲜活个体的个性与精神，而以“思想政治教育”为内核的“灌输式”教育由于它远离学生的内心需求，远离当今的社会生活．使学生对此有着强烈的排斥倾向。加之现代社会市场经济、商业文化大潮所带来的肤浅、飘浮甚至于颓废的社会人生意识对学生的影响，从而造成学生思想贫乏、情感苍白。这也有力地支撑了语文教育需要真正的“人文教育”这一新课程理念。

二、充分利用和挖掘语文课程丰富的人文内涵，提升学生的人文素养
　　语文课程改革要求在课程实施的过程中，不光要打好语文学习的基础，还必须重视语文课程的熏陶感染、潜移默化的作用，要既学语文，又学做人。要在培养学生语文能力的过程中，受到文化、文学、情感、思想等方面的熏陶，要重视情感、态度、价值观的正确导向，培养学生高尚的道德情操和健康的审美情趣，形成正确的价值观和积极的人生态度。《语文课程标准》指出：语文课程丰富的人文内涵对学生精神领域的影响是深广的。因此，充分利用和挖掘语文课程丰富的人文内涵，实施人文教育，全面提升学生的人文素养显得尤为重要。
　　语文课程改革要求教材的选文要具有典范性，文质兼美，富有文化内涵和时代气息。文学作品的增加是中学语文新教材的一大亮点。随着教材文学作品的增加，语文教学首先应充分利用文学作品．加强对学生的文学教育。教材中内容丰富、涉猎广博的千古传世之作可说是满目皆然，现代名家名篇可谓是应有尽有。优秀的文学作品不光是使学生增加语文基础知识．提高对语言的理解和感悟能力，同时，更重要的是还能起到陶冶情感、丰富想像力、扩大知识视野、提升精神境界的作用。在应试教育的“指挥棒”下，语文教学过分重视学习结果，不重视情感体验，不注重美的熏陶，不关注人文素养，一句话，严重忽视了文学教育在提高学生人文素养方面不可或缺的重要作用。可以说，文学是语文教学中一片最丰富、最肥沃、最美丽的土地，应引导学生去漫游文学的大世界，去领略作品中的险峰峻岭、碧海洪峰、秀木繁花、晓月落日等一道道美丽的风景，进入作品中各种人物或喜或悲、或乐或怒的内心世界，去获得灵魂的陶冶、精神的砥砺。

　以文学作品为载体来培养学生的人文精神，在具体的教学过程中就不能以文章分析法的方法孤立地去抠字词、抠语法，大讲语言知识，一味地对课文进行理性分析，使作品对学生的精神、情感、思想、文化等起不到熏陶感染、潜移默化的作用。实际上，文学作品真正吸引人之处还在于人物本身的“人性”、事物本身的“非物性”(物外之趣)以及文学形式的多样性。因此，教学中一是要从人文的角度去观照与理解文学反映的社会生活，去拉近学生与人物之间的距离，全面地看待人物命运的发展，体会写物之妙则要能抓住其神韵，让学生能深入到“人”和“物”的背后去体悟情感，感悟道理。文学作品能让学生区分什么是真、善、美，什么是假、恶、丑，让学生懂得应该正直、善良、真诚、进取、有血性，懂得对社会与自然、人类与生物的全面关怀，懂得个人与集体的完美融合，懂得生活中还需要忍耐和宽容，懂得一个人的发展需要想象和创造；二是要引导学生体验和品味。体验应当成为文学教育重要的途径和方法，要引导学生进入文学形象之中．用自己的心灵去体验人物形象的情感、心理与思想，与之同呼吸、共命运。可以说，不去体验，或不能体验、不能真切地体验，是不可能真正提升学生的人格品位和人文素养的。品味就是要引导学生对文学形象(也包括其它，如事件、环境、情感、语言等)进行理性观照，去伪存真，去粗取精，以便含英咀华，提高对文学作品的鉴赏能力；三是让学生再现和再创造。由于中学生有着天生的好奇心、模仿心理和创造欲望。他们总是不满足于欣赏作品的语言、色彩与声音，不满足于理解作品的环境、情节与人物，有着再现文学作品的强烈愿望，可以通过自己的声音、动作、感情、思想、精神等去再现文学作品。如诗词朗诵、课本剧表演等。还可让学生运用联想和想象及语言再现能力，修正、充实和完善文学形象．实现文学形象的再创造。语文学习是极具个性化的学习过程，中学生对怍品的理解往住又是多元的-“一千个读者就有一千个哈姆雷特”。要尊重学生的个人感受和独特体验，鼓励学生展示富有个性的见解，这是培养学生良好个性，激活学生创造能力的重要方法。
　　其次，要充分利用和挖掘语文课程中的文化因素，对学生进行人文教育。《语文课程标准》指出：教材应体现时代特点和现代意识，关注人类，关注自然，理解并尊重多样文化，有助于学生树立正确的世界观、人生观、价值观{要注重继承与弘扬中华民族优秀文化·有助于增强学生的民族自尊心和爱国主义情感。我们正处在一个文化多元的新时代，语文教育应当以此为依托，提高学生的人文素养。

   传统文化(既包括习惯上所称的儒释道文化，也包括一般意义上所指的古现代文学怍品蕴藏的文化)是人文教育的重要内容，是提高学生人文素质的一种非常好的精神资源和思想资源。第一，传统文化有助于中学生个体人格的塑造、道德观念的形成以及对人生境界的体悟。比如我国的儒道释文化所注重的修身养性，儒家在人格修养上的诚信仁爱、刚正不阿、敬业乐学、尊师重道、以德交友、严己宽人等；道家在人格修养上的顺应自然、淡泊名利、真率旷达、虚怀若谷等；佛学在人格修养上的宠辱不惊、进退从容、清静自然等。又如，单从传统文化所蕴藏的集体主义精神和牺牲精神来看，从《礼记》的“天下为公”、孔子的“先人后己”到顾炎武的“先天下为公”，从范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”到鲁迅的“我以我血荐轩辕”，都是堪称典型。第二，传统文化还有助于中学生学习心理的健全和学习精神的培养。长期以来，应试教育下的语文教育以“技术化”的训练为手段，以培养学生的解题能力为目的，从而忽视了中学生在学习活动中的心理需要和精神需求。传统文化中则有许多学习心理和学习精神的思想资源，如志存高远、刚毅坚韧、自强不息、刚健进取等对中学生都是非常有用的。第三，传统文化有助于中学生艺术趣味和审美能力的提升，有助于中学生个体精神的形成与情感的丰富。在我国浩如烟海的古代怍品中，从《诗经》到《楚辞》，从汉赋唐诗宋词到明清的小说，从韵文到散文无不凝结着人类思想、情感、精神的气韵，其中的喜怒哀乐、生离死别、国事兴衰甚至小巷春秋都成了人类文化精神的一部分，要引导学生从文化的角度挖掘对作品的理解。总之，将传统文化融于语文教育之中，可以克服教学中说教式、简单化、表层化、功利性等毛病，而更为重要的是，能促进学生人格修养、道德观念、人生境界、学习精神、艺术趣味、审美能力、精神情感等人文素质的培养和形成。
　　现实社会生活中的广播、电视、读物、光盘、网络等，也无不蕴藏着丰富的文化资源。这也是《语文课程标准》中语文课程资源的重要内容(主要指课外学习资源)。“语文学习的外延与生活的外延相等”，语文教育要有多元开放的课程观，应该与鲜活的时代紧密相连，充分利用和挖掘其中的人文内涵，采取多种形式和方法，加强对学生的人文教育。如引导学生选择一定的读物开展阅读讨论活动，选择观看一定的电影电视作品，让学生谈体验、抒情怀、悟哲理，从而多渠道地提升学生的人文素质。
　　以上所述，无论是文学作品，还是文化资源，都侧重于在我们的民族文化中去发现、利用、挖掘人文内涵。的确，民族文化中有许许多多富有人情的、富有人性的东西，因此，民族文化应是中学语文进行人文教育的“本”和“源”。但是，在网络化、经济一体化的21世纪的今天，语文教育不是一种“闭关教育”，而应该是一种有选择地“拿来式”的呈“开放”态势的教育。因此，语文课程所包括的内容绝不仅仅是民族文化，它还必须容纳整个人类文化，容纳整个人类文化精神。如西方文化中所强化的个性、个性自由、自我发展、自我进取以及冒险与竞争等，对于中学生人文素养的培养与提高同样有着不可替代的作用；加入wto之后，面对全球化知识经济时代对人的人文素质的要求，语文教育也应该“洋为中用”，如“团队精神”，其实是集体主义的同义词，但采用“团队精神”这一说法更富人情味，更具一种向上的甚至是进取的力量；此外，还可紧密联系国际时事对学生进行人文关怀，如结合伊拉克问题、恐怖活动问题等这些世界性难题(甚至说是悲剧j)皆可渗透人文教育。从片面强调语文课程的工具性到主张“工具性与人文性的统一”，语文课程改革给了我们一个有益的启示：语文教学须充分把握人文精神的内涵，走人文教育之路，才能提升学生的人文素养，也唯有这样，才能真正提高学生的语文素养。