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《金瓶梅词话》所描写的酒文化

《金瓶梅词话》所描写的酒文化

  中国古代的酒文化,经过漫长的历史发展,至明代进人了一个成熟的历史时期。酿酒工艺技术不断提高,酒品制作层出不穷,酒质也具有较高的水平。特别是酒文化进一步渗入社会生活的各个层面,更为明代社会经济文化的发展,带来了更多的推动与影响。被誉为天下“第一奇书”的《金瓶梅词话》在中国文学史上占有不可替代的地位,其对世俗生活所作的广泛细致、深刻全面的描写,在中国小说史上可谓空前绝后。作品用了大量的篇幅描写酒宴场面,其笔墨之富,远非同类作品可比。小说中关于酒文化的内容丰富多彩,为了解与探讨明代酒文化的发展演变,提供了形象生动的历史佐证,由此也可进一步领略与感受中国古代酒文化的历史风采。
  被人认为“是大手笔,却是极细的心思做出来者”的《金瓶梅词话》,“读之似有一人,亲曾执笔,在清河县前,西门家里,大大小小,前前后后,碟儿碗儿,一一记之,似真有其事,不敢谓操笔伸纸做出来的”{1}。别的不说,单是酒宴描写次数之多,名目之多,是其他小说无法比拟的。据统计,《金瓶梅词话》中“酒”字出现约2100 次,而摆宴成席约300次,几乎回回有酒宴,甚至一回中出现多次酒宴。小说中的酒宴名目繁多,有日常家宴、寿宴、接风宴、会亲宴、庆官宴、公宴,看灯宴、答谢宴、节令宴等等;酒宴的场面大小不等,多至几十桌,少到二三桌。宴席的规格等级也大有不同,既有招待尊贵客人的“吃看大桌面”,也有稍次的“靠山桌面”,还有“五果五菜的平头桌面”等。所谓“吃看大桌面”,就是指的“目食”、“耳食”之类的桌菜,是既可供欣赏又可供食用的豪华酒宴。它又称“吃看桌席”,是由吃席和看席两种桌面组成的礼仪性宴席。看席是席上插花、粘果的席面,明代流行的“面塑人物、动物植物”以及“泥塑人物”等,用“彩绢装成山水故事,列于筵上,以示华美而已”。这些精巧的装饰品,造成“一筵之费,多至数十金,饰一时之观,须臾尽为弃物”,实际上是一种极大的浪费。在明代,看席已经不只是为礼仪而设,在有些场合,它还是送礼行贿的一种方式,书中第四十九回和第六十五回所抬送的金银酒器,正说明了这一点。它还是宴请者摆阔气、显排场、示身份的一种表现,小说作者正是借助这种“吃看大桌面”的描写,揭露了达官富豪的穷奢极欲和铺张浪费。如西门庆请蔡、宋两御史,一顿酒席就花了“千两金银”!据侯会先生在《食货金瓶梅》一书中推算,“明代万历年间1两银子的购买力大致相当于今天人民币200元”,西门庆这一顿酒席花费之巨可见一斑。小说这样描写似乎有点夸张,其实这正是明代社会的真实反映。据说,《金瓶梅》时代的首相张居正奉旨归葬时,“所过州邑,牙盘上食,水陆过百品,居正犹以为无下箸处”。后来得到真定太守的款待,才满意地说:“吾至此仅得一饱耳!”
  官绅财主的酒宴情景如此,底层百姓也有口腹之欲。不过两相比较,悬殊甚大。西门庆的女婿陈经济,由饫鲜餍肥的公子哥沦落为乞丐,包工头侯林儿请他到“食荤小酒店”吃酒,是“四盘四碟,两大坐壶时兴橄榄酒……两三碗湿面”,连酒带菜,共花了一钱三分半银子(第九十六回),合今天二十七元人民币(侯会《食货金瓶梅》)。底层社会的饮食消费水平,由此可见一斑。更可怜的是第一百回中的那些“挑河伙子”,吃的只是“一大锅稗稻插豆子干饭,又切了两大盘生菜,撮上一把盐”,就算填饱了肚子。这就是小说写酒宴饮食所描绘出来的一幅贫富悬殊图。
  《金瓶梅词话》中不仅为我们展示了名目繁多的酒宴场面,而且还为我们描写了具有时代特色的酒宴习俗。封建社会严格的等级制度,在酒宴中也鲜明地体现出来。小说中酒宴在座次的安排上,要分出长幼、尊卑、亲疏。如西门庆家宴的座次安排是“西门庆与吴月娘居上”,其余李娇儿、孟玉楼、潘金莲、李瓶儿、孙雪娥等小妾们两边列座,而且小妾们向西门庆递酒时还要跪着。酒宴每桌席在人员安排上,也颇有讲究。较正式的酒宴多为两人一席,贵宾则一人一席,不同于我们现在的八至十人的大桌席。小说第六十五回中,写宋御史请六黄太尉在西门庆家摆宴。六黄太尉是一人一席,这是专席,“观席两张小插桌,是巡抚、巡按陪坐;两边布按三司,有桌席列坐;其余八府官,都在厅外棚内两边,只是五果五菜,平头桌席”{2}。作品中这些达官富豪的盛宴,也向我们展示了当时明代社会的酒宴的程序。酒宴开始之前,先在卷棚(一种有别于大厅的建筑物专名,并非临时搭的席棚)摆桌,安排吃茶和各种茶果甜食、美味菜蔬、蒸酥点心等,最多的达四十碟。客人到齐,然后在正厅开筵。主人向来宾挨个敬酒,按尊贵等次礼让到座位上去,叫递酒安席。此时乐妓弹唱相应的庆贺歌曲。宾主坐定,厨师捧献肴馔,艺人呈戏单听候点戏。这都是冲着首席尊客的。酒宴开始先上“大嘎饭”(大菜、主菜),较高级的酒宴必须有“三汤五割”,或者说“割凡五道,汤陈三献”。所谓“三汤五割”,即为上“割”菜要交替着上五道,上“汤”要交替着献三道。这是当时评价宴席档次高低的标准。三汤的第一道汤是百宝攒汤,五割一般指割烧鹅、割烧鸭、割烧鸡、割烧猪、割烧羊。这些割烧大菜,都是以全体烧制,以显示尊贵和气派,随后,由厨师切割开以方便取食。酒宴每上一道大菜,首席尊客都要有赏封。第四十一回写乔大户娘子宴请吴月娘等人时,先请众堂客吃茶,吃了茶到厅上,正面设四张桌席,让吴月娘坐首席,“两个妓女在旁边唱。上了汤饭,厨役上来献了头一道水晶鹅,月娘赏了二钱银子。第二道是顿烂烤蹄儿,月娘又赏了一钱银子。第三道献烧鸭,月娘又赏了一钱银子”。{3}每上一道大菜就要赏一次银钱,这也是明代较有特色的盛宴风俗。
  这里要特别一说的是“鹅”,它是酒宴中主要的一道大菜,大凡大席总有鹅,诸如“割烧鹅”、“水晶鹅”、“烧鹅”等,而以“割烧鹅”为第一。以“鹅”为贵在《金瓶梅词话》之前的小说《水浒传》中已有描写,小说中多次写到人们吃鹅。最有名的是武松在孟州发配时,施恩在他行枷上挂了两只熟鹅,使武松一路走一路吃,养足力气,干出了血溅鸳鸯楼的大事。据资料记载,唐宋时人们普遍喜食鹅,以鹅为贵重食品,市上鹅的数量少,价钱贵。南宋人赵叔向《肯綮录》说:“今日淮而北,极难得鹅。南渡以来,虏人奉使必载之以归。予谓晋宋以前,虽南方亦不多得,唐时价每只犹二三千。”{4}

  这种以鹅为贵的风气直到明代依然如此。明代著名学者王世贞在《觚不觚录》中记载他的父亲以御史归故里,有一次请巡按吃饭,十几种菜肴中就有一只“子鹅”。按明代制度,鹅属贵重食品,御史这一级官吏不得享用,所以他家把子鹅“去其首尾而以鸡首尾盖之,曰:‘御史无食鹅例也’”。食鹅之风到清代始为之一变。据清代柴桑《京师偶记》云:由于食者少,“鹅之大者至有十余斤,人不常食,唯有凶事者用之”。这时北京人的嗜好已转向鸭,“京师美馔莫妙于鸭,而炙者尤佳,其贵至有千余钱一头”,贵重程度已接近唐时的鹅价。
  明代这种以“鹅”为贵的习俗,连御史一级的官员都不得享用的礼制,在《金瓶梅词话》中有所冲破,酒宴礼俗在许多方面都有僭越。明代正德十六年曾对饮食器皿做出规定,一二品官员只许用黄金,不能用玉器,而商贾之家则不许用银器。但在西门庆家的酒宴上随处都是金、银、玉器,仅文中提到的酒杯就有金菊花杯、银高脚桃花钟、玉桃杯等各种质地款式的酒杯。这种在物质层面的逾礼越制,更深层的意义是反映了当时人们在思想观念上对于传统礼教的背离。
  《金瓶梅词话》中酒宴描写包含着丰富的内容,除了饮食外,参加酒宴的人们更把它作为一种娱乐活动。特别是广邀宾朋的筵宴,以礼数和排场为重,酒宴中搬演戏文、演唱小曲等娱乐活动必不可少。酒宴开始后,先上大菜,配上音乐戏文,一开筵就造成一片喧阗的隆重热烈气氛。搬演戏文大多搬演的是海盐戏,这是因为海盐戏不仅演员较之其他戏众多,而且唱腔和缓、曲调典雅,容易营造一种雍容富贵的气象。第三十二回西门庆宴请县中四宅官员时所唱的“四折《韩湘子升仙记》”便是海盐腔,第六十四回西门庆请众多亲朋伙计时也用“海盐子弟搬演戏文”等。酒宴上燕乐曲目、舞蹈杂耍听首席点配,均与筵宴的进行相配合,都是为了营造一种和谐融洽的气氛,所以都应尽量做到应景。第六十五回西门庆宴请六黄太尉时“搬演的是《裴晋公还带记》”,这是一出表现富贵、象征权势的戏文。接下来伶官的“清弹小唱”是一套《南吕·一枝花》:“官居八辅臣禄享千钟近,功存遗百世,名播万年春……”内容是对高官显贵的歌功颂德、阿谀奉承。
  以上所述酒宴习俗与规格程式,在小说第四十三回所写的西门家宴中有详尽描述。这是西门家为儿子攀亲时的家宴,当时吴月娘请了乔太太及众亲戚。请看,一上来就是每桌四十碟的“茶果甜食,美口菜蔬,蒸酥点心,细巧油酥饼馓”。以后上的大菜,非常正规:先“小割烧鹅”,后来又“割凡五道,汤陈三献”,最后又上甜点元宵。不但如此,酒宴中还有文娱演出,结束后还放烟火。其排场之豪华,食物之精美,真是本文由论文联盟http://收集整理匪夷所思!
  行酒令比搬演戏文等娱乐活动与酒宴的结合更为密切。所谓酒令就是酒宴进行时为佐酒助兴所行的饮酒之规则。最早的酒令,是在酒宴中维护礼法的条规,后来发展为宾客尽欢的方法,甚至成了宴会中劝酒、赌酒、逼酒的手段。这样酒令也就由等级森严的饮酒礼仪变成了一种罚人饮酒的游戏了。在《金瓶梅词话》中,酒宴上觥筹交错,更是每每涉及猜枚行令。如第四十三回中,记西门家几个伙计等人饮酒行令:
  于是八个人猜枚饮酒。经济道:“你每休猜枚,大惊小喝的,惹后边听见。咱不如悄悄行令耍子。每人要一句,说的出免罚;说不出,罚一大杯酒。”该傅伙计先说:“堪笑元宵草物。”贲四道:“人生欢乐有数。”经济道:“趁此月色灯光。”来保道:“咱且休要辜负。”来兴道:“才约娇儿不在。”书童道:“又学大娘分付。”玳安道:“虽然剩酒残灯。”平安道:“也是春风一度。”众人念毕,呵呵笑了。{5}
  这伙酒友,除了陈经济是西门庆的女婿外,其余皆是小厮和什佣,行起令来也简单、粗俗。其形式在酒令中属“即席联句”一类。古代酒令的方法很多,行令涉及药名、花鸟名、戏曲名、词牌名、人名以及数目、成语、拆字、官职等,天上地下,无所不用,妙趣横生,令人回味无穷。小说中宴饮时的酒令也多种多样,第六十回西门庆绸缎铺开张庆贺宴上,沈姨夫提议行令:“或掷骰、或猜枚、或看牌,不拘诗词歌赋,顶针续麻,急口令,说不过来吃酒。”掷骰、猜枚、看牌等属于酒令中的游戏令,而“诗词歌赋”、“顶针续麻”、“急口令”等则是酒令中的文字令,许多情况下酒令都将游戏令与文字令合二为一。第二十一回写孟玉楼生日,妻妾酒宴时一起行酒令:
  止是吴月娘同众姊妹,陪西门庆掷骰猜枚行令。轮到月娘根前,月娘道:“既要我行令,照依牌谱上饮酒:一个牌儿名,两个骨牌,合《西厢》一句。”月娘先说个:“掷个六娘子,醉杨妃,落了八珠环,游丝儿抓住荼縻架。”不犯。该西门庆掷,说:“虞美人,见楚汉争锋,伤了正马军,只听见耳边金鼓连天震。”果然是个正马军,吃了一杯。该李娇儿,说:“水仙子,因二士入桃源,惊散了花开蝶满枝,只做了落红满地胭脂冷。”不遇。次该金莲掷,说道:“鲍老儿,临老入花丛,坏了三纲五常,问他个非奸做贼拿。”果然是个三纲五常,吃了一杯酒。轮该李瓶儿掷,说:“端正好,搭梯望月,等到春分昼夜停,那时节隔墙儿险化做望夫山。”不遇。该孙雪娥,说:“麻郎儿,见群鸦打凤,绊住了折脚雁,好教我两下里做人难。”不遇,落后该玉楼完令,说道:“念奴娇,醉扶定四红沉,拖着锦裙襕。得多少春风夜月销金帐。”正掷了四红沉。月娘满令,“小玉,斟酒与你三娘吃。”{6}
  这里照他们所行酒令来看,其制属《骨牌名贯串令》,但被月娘简化了,只要一个牌儿名,两个骨牌名,再合《西厢》曲文一句就成。这也确合大家子人的身份,众人所掷的酒令,正如吴月娘所要求的,是按“牌谱”说的。我们现在还可以看到当时的“牌谱”,这说明《金瓶梅》这部世情小说,的确非常尊重生活的真实,它的种种笔墨,都是从实际生活中来的。除此之外,更当引起我们注意的是,作者不是为了写酒令而写酒令。它写酒令是与写人物的性格、人物的命运紧密联系在一起的。无论是崇祯本还是张评本,从批语中我们可以感受到这些评点家早已看出了《金瓶梅》的这一奥妙。对此,张竹坡在这一回的总评中作了精彩的点评:
  后接写玉楼上寿,又将诸人后文,俱用行令时自己说出,如金莲之偷敬(经)济,瓶儿之死孽,玉楼之归李衙内,月娘之于后文吴典恩,西门之于一部《金瓶》。一百回内,以月娘避祸,孝哥幻化,与春梅嫁去,守备阵亡作照,雪娥之于来旺,以及受辱为娼,皆一一照出,或隐或现。而昧昧者乃以为六人行酒令。夫作者吃饭无事,何不可消闲,而乃为人记酒令哉?是故《金瓶》一书,不可轻与人读。{7}

  《金瓶梅词话》中与酒宴有关的游艺活动除上述“酒令”之外,还有很多,诸如围棋、象棋、双陆、骨牌、纸牌、掷骰、猜谜、传花击鼓、猜拳、投壶等。常见的有投壶等,第十九回,西门庆与应伯爵等人在李桂姐家,“姐儿两个在旁陪侍劝酒, 良久, 都出来院子内投壶顽耍”,此游戏乃是设一壶, 以箭或其他物投壶内, 视中否罚酒。第二十七回, 西门庆对潘金莲道:“ 咱两个在太湖石下, 取酒投个壶耍了, 吃三杯。”后投了十数壶, 把潘金莲也灌醉了。也有以下棋赌酒取乐的,第九十七回,“春梅令海棠斟上大钟, 两个下盘棋, 赌酒为乐。” 又有猜枚、掷骰行令的,第三十五回, 西门庆与应伯爵等帮闲饮酒。应伯爵道:“这等吃的酒没趣。 取个骰盆儿, 俺每行个令儿吃才好。”骰盆取来, “ 伯爵见盆内放着六个骰儿, 伯爵即用手拈着一个, 说: ‘我掷着点儿,各人要骨牌名一句,见合着点数儿。如说不过来,罚一大杯酒, 下家唱曲儿;不会唱曲儿,说笑话儿。两桩儿不会,定罚一大杯。’”{8}这里把行酒令与掷骰及唱说结合,说明了明代酒宴之文娱功能表现形式更为多样,范围也进一步扩大。这也说明了随着酒文化的发展演变, 酒之文娱功能不断横向发展,与戏曲、诗词、游艺等的关系越来越密切,具有雅俗共赏、雅俗同乐的意义, 也反映了明代酒文化功能的多元化演变。
  我们说《金瓶梅词话》堪称中国中世纪封建社会的百科全书,原因就在于这部小说的作者极其关注世风民俗。在这一百回的大书中,作者常常怀着浓厚的兴趣,挥笔泼墨描写出一幅幅绚烂多彩的风俗画面,成为刻画人物、表现题旨的文化背景。人世间众多的民风世俗举凡礼节习俗、宗教习俗、娱乐场所习俗、行会习俗等等,几乎都可以在小说中找到,而酒宴习俗无疑是作者为我们展示的一道亮丽的风景线。作者在宴饮描写时,对细节的真实性保持着高度自觉的创作态度,这是艺术生命力之所在。总之,通过《金瓶梅词话》酒宴描写所展示的酒文化,我们可以感受到,一部《金瓶梅词话》实际上是一段明代酒文化的历史,一幅明代社会酒习俗的“社会风情画”。
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